Considerado el máximo representante de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt, Habermas dedicó más de siete décadas al estudio de la filosofía política, la ética y la teoría social, con especial foco en el papel de la comunicación y el debate público en las democracias modernas.  

Nacido el 18 de junio de 1929 en Düsseldorf, Alemania, desarrolló una extensa carrera académica y se convirtió en uno de los intelectuales más influyentes de la posguerra europea. Sus ideas sobre la esfera pública, la democracia deliberativa y la racionalidad comunicativa marcaron el pensamiento político contemporáneo.  

Entre sus obras más destacadas figura “Teoría de la acción comunicativa”, en la que planteó que el diálogo racional entre ciudadanos es la base para alcanzar consensos legítimos en una sociedad democrática. Su trabajo abordó también cuestiones como la ética del discurso, el derecho y el papel de la razón en la vida pública.  

A lo largo de su trayectoria recibió numerosos reconocimientos internacionales y mantuvo una fuerte presencia en el debate intelectual europeo, pronunciándose sobre temas políticos y sociales hasta sus últimos años.  

La muerte de Habermas marca el cierre de una de las figuras más influyentes de la filosofía contemporánea, cuyo pensamiento dejó una huella profunda en las ciencias sociales, la teoría democrática y la filosofía política.  

"La muerte es uno de los grandes disparadores del pensamiento. Y cuando quien muere es el Papa, no se trata solo de una persona, sino de un símbolo que encarna siglos de tradición, poder e identidad", así lo interpreta el filósofo y docente Federico Mana, especialista en temas de bioética, al reflexionar sobre el reciente fallecimiento del Papa Francisco.

En diálogo con Radio Mitre Mar del Plata (FM 103.7), Mana propuso una lectura filosófica del impacto que genera la muerte de una figura como el Sumo Pontífice. "No es una muerte común", advierte. Y no solo porque se trata de un argentino, lo que moviliza especialmente al país, sino porque el deceso de un líder espiritual y político de semejante magnitud activa mecanismos institucionales y culturales que van más allá del duelo.

"La Iglesia Católica, como institución, recupera en muchos aspectos la lógica simbólica de los funerales de los emperadores romanos", explica. Y aunque vivimos en una época marcada por la fugacidad, la aceleración y el individualismo, los rituales papales -como el velorio público, la ceremonia fúnebre y el posterior cónclave para elegir al sucesor- logran conectar a millones de personas con un pasado común, con una continuidad que se remonta a siglos.

"¿Por qué existe el protocolo?", se preguntó, a lo que señaló: "Porque muestra que la institución continúa, que más allá de la muerte de una persona, hay algo que sigue. Se muere la persona, pero no el rol".

La tradición, para el filósofo, no es un obstáculo al cambio, sino un puente entre generaciones. “Una institución preserva valores, constituye y legitima una cultura. Y eso vale tanto para la Iglesia como para un club de fútbol o una república con sus símbolos patrios”, comparó.

En un mundo que cada vez legitima más el presente efímero, estas instituciones funcionan como anclas simbólicas. “Es una forma de generar pertenencia. Las instituciones legitiman una forma de ser y, en definitiva, un estado de la realidad”.

Al hablar del poder de la Iglesia, el docente no eludió la palabra. "Hay que perderle el miedo a la palabra 'poder'. Es, etimológicamente, posibilidad de cambio. La Iglesia tiene poder porque tiene una estructura vertical que le permite continuar su misión y generar consensos sobre lo que es verdadero, sobre lo que tiene valor".

Y en el fondo, todo esto vuelve a una cuestión esencial: la muerte como motor filosófico. "La muerte nos obliga a pensar, a asumir que tenemos un tiempo finito. Y ahí emerge nuestra libertad", dijo Mana. "En una cultura que muchas veces niega la muerte -no porque diga que no existe, sino porque no la piensa-, los rituales nos ayudan a entender que algo se termina, pero que también algo permanece. Y eso es, quizás, lo más poderoso que tiene la tradición".

“No soy un escritor convencional, soy un enamorado del conocimiento” dijo Gastón Tedesco, quien por estas horas está presentando El Dios Universal, una novela en la que se fusionan elementos religiosos y científicos a partir de la figura de un sacerdote que, cansado de los preceptos de la Iglesia, termina conectando con el más allá y convirtiéndose en una suerte de deidad que todo lo ve. Evidentemente no hay nada convencional en la obra de este autor, que puede pasar de lo fantástico a lo filosófico en un segundo.

El protagonista es un párroco de 30 años que trabaja en la Iglesia Fátima, en Güemes y Alberti. Luego de conectar con el más allá, termina convirtiéndose en el concepto que le da título al libro y que le permite mirar todo el universo: los seres de otros planetas, los humanos terrestres, la robótica, arcángeles, ángeles, espíritus, dioses, santos. Una mezcla en la que Tedesco exhibe todo su conocimiento sobre diversos temas.

“Es un híbrido entre ficción y no ficción, que está basado mucho en mi creatividad e imaginación, con una cuota de conocimiento. El personaje hace un ciclo, arranca siendo un humano, se transforma en dios universal, y luego vuelve a convertirse en un humano, un libre pensador, que se va a vivir a Miramar a escribir en un café sobre teorías, hipótesis, que ayuden a la perturbación y a los vacíos existenciales de la humanidad”, comentó el escritor en diálogo con Los datos del día por Radio Mitre Mar del Plata.

Tedesco comentó que la novela incorpora algún elemento autorreferencial, como el hecho de que le gusta ir a Miramar una vez por mes, a caminar y hacer retiros intelectuales y espirituales: “El resto es agarrar cosas de la Biblia, de la Iglesia Católica, darles una vuelta de tuerca y aggiornarlos”.

Y lo religioso está presente, pero con un tono renacentista: “Hacer un decálogo de nuevos pecados, adaptarlos al Siglo XXI, como por ejemplo la hipocresía, la falsedad, la vagancia, el pensamiento relativista, el irracionalismo de la fe, la indefinición sexual, la involución, la victimización. Cosas que traté de actualizar de la Biblia anterior para generar una nueva Biblia, una nueva Iglesia en el Siglo XXI”.

“OBRERO INTELECTUAL”

“Más que un escritor soy un obrero intelectual -se definió Tedesco antes de comentar su mecánica de trabajo- Me gusta laburar de esto y le pongo mucha pasión”. El autor aseguró ser “muy metódico y estructurado” y por eso se dedica cuatro veces por semana, de 14:00 a 16:00, a escribir entre 300 y 400 palabras, una hoja A4 por día lo que le permite en un año tener una novela de 35.000 palabras. Lo suyo es “el modo runner”, como llamó a su mecánica de trabajo.

Tedesco se conectó con la literatura cuando tenía 18 años, leyendo a pensadores existenciales, a los autores rusos y con obras como Crimen y castigo o La guerra y la paz. Después, entre los 20 y los 40, se dedicó a leer no ficción, ensayos, y eso “me abrió la mente para poder desarrollar la parte racional y analizarlo desde le punto de vista del psicoanálisis”, confió.

Luego, a partir de los 40, el escritor se fue a Madrid a estudiar a una escuela de escritores, donde empezó a escribir literatura de ficción, novelas: “Me encantan todas las ciencias, la filosofía, la psicología, la sociología, la literatura. Mi estilo es mezclar la ficción con la no ficción”.

El autor de El Dios Universal comentó que desde 2019 escribió seis novelas y que además de la que está presentando tiene otras cinco que hace circular por concursos literarios. “Esta es una novela de 114 páginas con 44 capítulos cortos y es el primer libro que saco al público. Esperemos que pueda pegar un salto de calidad en Europa o a nivel nacional en editoriales de primer nivel”, se ilusionó.

“Deconstrucciones: Amor, poder e identidad” fue la charla llevada adelante por el filósofo Dario Sztajnszrajber junto a la candidata a Intendenta Fernanda Raverta. La propuesta fue organizada por la legisladora marplatense en el marco de una propuesta original de campaña no tradicional que viene llevando adelante.

Entrada la tarde se fueron acercando los asistentes al estadio de Peñarol ubicado en Garay y Santiago del Estero y ya cerca de las 20hs más de 1600 personas comenzaron a hacer el ingreso para disfrutar del encuentro.

Darío Sztajnszrajber se convirtió en el gran divulgador contemporáneo de la filosofía y a partir de sus palabras despertó el interés y la motivación por los grandes planteos filosóficos aplicados a la vida cotidiana. Conceptos como poder, identidad y amor fueron abordados en este encuentro desde una perspectiva didáctica y sencilla, que incluso en diversos pasajes de la charla permitió el intercambio con el público.

Con este encuentro llevado adelante en el polideportivo de club Peñarol, al cual asistieron una gran cantidad de jóvenes, se logró generar una propuesta que dejó a la filosofía por fuera de los formatos que la hacen excluyente, permitiendo una conversación descontracturada y divertida en la que se pusieron en contradicción y se rescataron las riquezas de filósofos como Foucault, Nietzsche, Aristóteles, Descartes, Marx, entre otros.

Tras una hora de conversación, el encuentro llegó a su punto final. La despedida fue una ovación. De pié, los presentes celebraron la realización de este encuentro que dejó muchas reflexiones y un sin número ideas y percepciones.